Naso תרל”ד

תרל”ד

במדרש שוקיו עמודי שש זה העולם שהשתוקק הקב”ה לבוראו ויכלו כו’ כלתה נפשי כו’ שש ששת ימי בראשית כו’.
The Midrash (Bamidbar Rabbah 10:1) explains that we learn from the word ויכולו HaShem longed to create the world.
אף כי התשוקה נאמר על שבת יום המנוחה.
Now even though the desire mentioned in the Midrash above, is said specifically regarding Shabbos (why then is this desire applicable to the entire creation)?
רק הרצון הי’ לחבר בימי המעשה כל הבריאה והמעשים לרצונו ית’. ובחול הי’ רצונו ית’ מלובש בהמעשה. ובשבת רצון בלי מעשה.
However the explanation is that the will of HaShem was to combine the entire creation and everything in it to the will of HaShem. However during the days of the week this will of HaShem is cloaked in the world of action, whereas on Shabbos this will is stark and clear without the need for action.
לכן ימי המעשה הם עמודים לחבר הרצון עם המעשה.
Therefore the days of the week, act as pillars to connect the desire of HaShem to action,
ובשבת מתבטלין בפועל כל המעשים והוא רצון בלי מעשה.
whereas on Shabbos all action is stopped and we have pure desire without action.
וכן גם עתה כפי הביטול בשבת מתחדש רצון חדש לימי המעשה שאח”כ:
So too now, in proportion to the nullification on Shabbos (to HaShem’s will), one gains a new desire to the days of the week that follow.

במדרש ישא ה’ פניו וכתיב אשר לא ישא פנים כאן כשעושין רצונו של מקום כו’.
The Midrash (Bamidbar Rabbah 11:7) On the pasuk “HaShem will be gracious to you”, yet it states that HaShem does not show favoritism? The Midrash answers when Bnei Yisrael do His will then He shows the favoritism, whereas conversely He does not.
וקשה כשעושין רצונו למה נצרך נשיאת פנים.
This Midrash is difficult, if we are doing His will why do we need favoritism (surely we merit His graciousness without extra favoritism)?
אך ודאי אין להקב”ה לישא פני איש כי אין צריך לכבד שום ברי’ כי הוא מלך הכבוד.
However clearly HaShem does not need to act graciously to anyone, for He does need to honor anyone since He is the King of Glory
רק מי שיש בו נקודה פנימיות הוא מכיר ונושא פניו ממש דלא כתיב ישא פנים רק ישא פניו כו’.
Rather (the meaning is that it does not mean that the person will receive an extra level of honor, rather that) a person who has this point of pnimius actually realises and gained the ‘face’ of HaShem, literally. (The proof is) that it does not say He will show favoritism (using the word “panim” in a general way), rather the word used is “panav” His face, (this means that the person actually becomes a carrier of Hashem in this world).
והוא שנושא פנים לישראל שהכרת פניהם הוא חיות אלקי ממעל כמ”ש כל רואיהם יכירום כו’.
This means that HaShem’s favoritism to Yisrael, is because their faces are a reflection of the life force of HaShem above, as the pasuk says (Yeshaya 61:9) “All who see them will recognise them”.
ולכן מעט הנקודה זו נותנת כח להאדם שיוכל לגמור. כי בלי סיוע עליון א”א לתקן מעשיו כמ”ש ז”ל לולי הקב”ה עוזרו כו’. רק פתחו כחודה של מחט כו’.
Therefore (to answer our original question of why one needs favoritism if he is doing the will of HaShem), this small bit is what gives a person the power to finish. For without the help from Above a person cannot completely repair his actions. As our sages have taught “If HaShem does not help Him, he cannot manage”, our mission is just to “Open an opening the size of a needle hole, and I (HaShem) will open up like an entrance hall”
וכשעושין רצונו ית’. השי”ת נושא פנים ומכיר רצון פנימי של העושה רצונו שיוכל לגמור עבודתו בסיוע ועזר עליון כו’.
Therefore when Bnei Yisrael do the will of HaShem, then HaShem shows graciousness, for He recognises the inner true desire of the person (which is to do HaShem’s will), and therefore HaShem helps him.
והוא הברכה שמברכין ישא פניו שיהי’ נחשב לפניו המעט כמ”ש ויהי נועם ה’ כו’
This therefore is the blessing “HaShem shall show you graciousness”, that the little bit that we do, shall be considered in His eyes as it says “there shall be the pleasantness of HaShem on our actions”
ופי’ בזוה”ק אף דא”י לכוין כראוי השי”ת מצרף מחשבה טובה כו’:
The Zohar (2:184b) says that (this applies to intention), that even though a person cannot concentrate and have the most elevated intentions, nevertheless HaShem combines the good intention into action.