Pesach תרל”א cont

אלה מועדי ה’ כו’.
אֵ֚לֶּה מוֹעֲדֵ֣י יְהֹוָ֔ה מִקְרָאֵ֖י קֹ֑דֶשׁ אֲשֶׁר־תִּקְרְא֥וּ אֹתָ֖ם בְּמוֹעֲדָֽם׃
(Vayikra 23:4) These are the festivals (set times) of HaShem which you shall proclaim (celebrate) each at its appointed time.
פי’ שביו”ט מתגלה חיות פנימיות מהשי”ת שיש בכל הנבראים אשר תקראו כו’ מקראי קודש.
The idea is that on Yom Tov there is a revelation of the inner life force of HaShem that exists in all of creation. “You shall proclaim them” (and also) “they are called”.
שמעתי מאא”ז מו”ר זצלה”ה כי יכולין לקרוא הקדושה ביו”ט. וגם הקדושה קוראת לאדם ע”כ.
I heard from the Chidushei Harim, that (it goes in both directions), one is able to proclaim the holiness on Yom Tov, and the holiness also calls out to the person on Yom Tov.
ופי’ קודש הוא נקודה הפנימיות שאף שמחי’ הכל היא נבדלת מהגשמיות שהשי”ת קדוש ונבדל.
The idea of “holiness” is referring to the inner point, that even though it sustains everything, it is nevertheless removed from physicality, for HaShem is elevated and holy.
וכתיב מלא כל הארץ כבודו שמחי’ הכל. רק שנסתר בעוה”ז זה.
It states “the entire world is filled with His glory”, which means that He sustains everything, Yet (HaShem) is nevertheless hidden in this world.
וביו”ט מתגלה.
(However) on Yom Tov He is revealed!
וז”ש בזוה”ק אמור מה רב טובך כו’ כי ביו”ט נתגלה חיות הפנימיות שהוא אור הנגנז לצדיקים שהם מרגישין אור זה גם בעשי’ [כמ”ש במ”א].
This is the meaning of the Zohar (3:88b) in Parshat Emor on the words “How great is the goodness that You have hidden for those that fear you”. (When HaShem created the light on the first day, he hid that light away for the tzadikim). Yet in Yom tov this inner life force, which is the hidden light for the tzadikim is revealed, for they are able to experience this light tangibly in action. (As explained elsewhere. See Pesach תרל”ב 10. This hidden light is called טוב. On Yom Tov through our actions we merit this light, whereas on Shabbos it is a gift from HaShem)
וכן אמר אא”ז מו”ר זצלה”ה בשם הזוה”ק שנק’ יום טוב ע”ש אור כי טוב שיש בו מאור הגנוז והוא כנ”ל.
Similarly the Chidushei Harim said in the name of the Zohar, that it is called Yom Tov because of the light (that HaShem created and He saw that “it was good”) כי טוב. For it (Yom Tov) contains some of this hidden light.
וז”ש מועדים לשמחה כי כשמתגלה שורש החיות של האדם ושל כל הבריאה ממילא יש שמחה.
For this reason the festivals are called ‘simcha’ joy מועדים לשמחה for when the source of life of man and the entire creation is revealed, we automatically have joy.
ולכך ביו”ט יכולין למצוא הארה הפנימיות שיש בכל דבר.
Therefore on Yom Tov we are able to find the hidden light that exists in everything.
וז”ש יראה כל זכורך. יראה יראה. כמו שבא לראות בא להראות ע”ש בגמ’ שהוא כנ”ל שהאדם יכול לראות חיות הפנימיות והוא נק’ זכורך.
This is the meaning of the words “all your males shal be seen” (It was a mitzvah for all male adults to come to the Beis Hamikdash on the festivals). The gemara (Chagigah 4b) says that the words יראה יראה (Yire’eh and Yeira’eh) are equated, that just as one who comes to see, so too he is seen. (From here we learn that a blind person who cannot see, is exempt from being seen). This idea is as above, that we are able to see the inner life force, which is called זכורך – “your males”. (In as much as one comes “to see” – with the correct preparation so too he is “seen”, that the light is revealed to him).
פני ה’ אלקיך הוא ג”כ נקודה הפנימיות שיש בכל דבר נק’ פני ה’.
So too, the words פני ה’ אלקיך, “to see the ‘face’ of HaShem, also refers to this inner point that is in everything, and is called ‘פני ה
ומבקשין והשיאנו כו’ ברכת מועדיך להיות נדבק מעשה האדם בשורש ע”י אור היו”ט.
So too we say “and lift us up with the blessings of the mo’adim”, this too means that we request that the actions of man be connected to the source of, through the light of Yom Tov.
וי”ל השיאנו כמו משיאין משואות להיות מקושר בשלהבת אהבה לשורש החיים
So too we can explain the word השיאנו connected to the idea of משיאין משואות (Mishnah Rosh Hashana 2:2) which is an expression of waving torches. We request to be connected with a flame of love to the source of life
ברכת מועדיך כי כל חיות השנה ע”י התקשרות בשורש החיות שזה מתגלה ביו”ט:
“The blessings of your festival”, this is because the entire life force of the year is through our connection to the source of life, which is revealed on Yom Tov.

מליל ב’

אלו קרע לנו הים ולא העבירנו כו’ בחרבה כו’.
“Had He split the sea but not taken us through in dry earth, it would be enough” (Dayenu, Haggadah)
פשוט י”ל כי הי’ צריך להיות טיט עכ”פ.
The simple explanation is that the ground should have at least been muddy. (Therefore we are giving thanks for this extra gift, of having dry ground).
אך י”ל כי כתיב ויבואו בני ישראל בתוך הים ביבשה כי זה עיקר הפלא מה שבנ”י הלכו תוך הים ממש והי’ להם ליבשה.
Yet we can further explain that it states (Shemos 14:22) “And Bnei Yisrael came in the sea on dry land”. This means that the main miracle was that Bnei Yisrael were literally “in the sea” and it was completely dry.
כי אם הי’ מסולק מבחי’ ים אין זה פלא כל כך כי ביד הקב”ה לעשות מים יבשה. אבל לחיבת ישראל עשה השי”ת שגם שיהי’ בחי’ ים ממש. מ”מ יהי’ לבנ”י יבשה.
For has HaShem completely removed the concept of “sea” that would not be such an amazing wonder, for it is in His hands to change sea to dry land. Yet due to His great love of Bnei Yisrael, it remained the concept of “sea” and yet it was absolutely dry for Bnei Yisrael.
וזה שבנ”י יכולין להפוך גם הטבע להמשיך הקדושה בתוכה ממש ע”י עבודתם. וזה העבירנו בתוכו בחרבה:
This is because Bnei Yisrael are able to completely switch nature and draw the holiness right into their dealings.
This is indeed the idea of “He took us through the sea on dry ground”.

בזוה”ק כמה פעמים קושיא זו מה שהשי”ת משבח עצמו ביציאת מצרים הלא הבטיח לאבותינו. וכתיב נ’ פעמים בתורה הוציאך מארץ מצרים כו’.
The Zohar in several places, what is their so much praise of HaShem in the Torah of His taking us out of Mitzrayim, He already promised our forefathers that He would take us out, yet it is mentioned 50 times in the Torah?
ותי’ כי הי’ מסטרא דיובל שנת החמשים עלמא דחירות ע”ש. ועדיין צריך ביאור.
The Zohar answers that this is the “side” of Yovel, the 50 years of freedom.
This however still needs more explanation?
וי”ל כי באמת כל הגלות במצרים הי’ רק לטובת ישראל ולאשר כי השי”ת הבטיח לאבות כי יצאו ממצרים ברכוש גדול.
Yet we can explain that in truth the entire exile to Mitzrayim was only for our benefit, for HaShem had promised (Avraham) that afterwards they will go out with a great treasure (As will be explained the lower the level we sunk to the higher we rose afterwards)
לזאת עשה השי”ת שיהיו במצרים במדריגה התחתונה מאוד כמ”ש ז”ל כי כבר היו במ”ט שערי טומאה וז”ש אלו לא הוציא הרי אנו כו’ כי היו ח”ו משוקעים בשער הנ’ בטומאה שאינם יכולין להגאל עוד.
Therefore HaShem made it that when we were in Mitzrayim, we were on a very low level, the 49th level of impurity, as it states (In the haggadah) “Had HaShem not taken us ut of Mitzrayim, we would still be slaves to Paroh”. For Heaven forbid we would have gotten so stuck in the impurity that we would not be able to be redeemed.
וממילא כשנגאלו ניתן לישראל כל השערי בינה עד שער הנ’ כי זה לעומת זה כו’.
Therefore (conversely) when we were redeemed Bnei Yisrael were given all the gates of “bina” – understanding, till the 50th gate. This is because HaShem created the world with a balance of power, and the lower something is the higher it rises, and vica versa.
וז”ש ה’ אלקי נפלאותיך ומחשבותיך אלינו. שכל מה שנכנסו ונשקעו אז כ”כ בשערי טומאה הי’ לטובה.
This is the meaninf of the pasuk (Tehillim 40:6) “HaShem my G-d, your wonders and thoughts are for us”. This means that the reason why we had become so stuck and low in the gates of impurity, was really all for out benefit
והוא יותר ממה שהבטיח לאבותינו שהי’ די בצרה אחת
This (therefore is the answer to our original question), for it is far greater than what HaShem promised our forefathers. To fulfill the promise He could have just gien us one affliction.
אך כי הי’ חמשים גאולות כו’. וז”ש וחמשים עלו בני ישראל כו’ כמ”ש בזוה”ק בשלח ובתקונים ע”ש:
Yet there were 50 redemptions…(as the Zohar states).
This therefore is the meaning of: “Bnei Yisrael left Mitzrayim חמשים – (Literally “armed”, connected to the word 50). As the Zohar in Beshalach and Tikunei Zohar explain.

מה שקורין שה”ש בפסח. כי שה”ש הוא לבאר כי כל עניני עוה”ז רק משל להבין האהבה הצריכה להשי”ת.
The idea of reading Shir Hashirim on Pesach, is because Shir Hashirim demonstrated that the entire idea of this world is only a parable to understand the love that we need to have for HaShem.
וזה פי’ שיר השירים שמכל השירים שבעולם יוצא שיר הזה.
This is the meaning of the words Shir Hashirim – Song of Songs, for it is through all the songs of this world, that we get to this song.
אך כי האדם צריך להיות נדבק בהנמשל וקשה שיהי’ הכל רק כדי לידע לעבוד להשי”ת וח”ו כשנדבקין בעוה”ז אין יכולין להבין כלל הנמשל.
Yet (to receive this message) a person needs to be connected to the parable. However it is difficult to actually connect to this parable, and, Heaven Forbid, when we are connected to this world we do not properly comprehend the parable.
לזאת בפסח זמן חירותנו. שהאדם יכול ללמוד רצון השי”ת גם מן הטבע ג”כ. כי מתגלה נקודה הפנימיות. לזאת שייך שה”ש בזמן הזה:
Therefore in the festival of Pesach, which is the time of our freedom, man is at this time able to learn the will of HaShem even from nature. For the inner point becomes revealed, and therefore Shir Hashirim is applicable at this time.