Terumah 5644

במדרש לקח טוב נתתי אל תעזובו את המקח כו’ יש בו זהב כסף כו’. פי’ שע”י התורה יכולין ליקח הטוב ולהעלות כל הדברים שבעולם למצוא הטוב בהם. כי הלא כל מה שברא הקדוש ב”ה יש בו הטוב כמ”ש וירא אלקים כו’ כל אשר עשה כו’ טוב כו’. אך התורה היא המורה דרך איך למצוא בכ”ד הטוב. ולכן אחר קבה”ת אמר ויקחו לי תרומה כו’ שבכח התורה ירימו כל המינים הללו כסף וזהב כו’. והתורה היא ראשית ושורש כל הברואים כמ”ש באורייתא ברא קוב”ה עלמא. ולכן בכח התורה יכולין להעלות כל הדברים לשורש העליון. ובאמת לקח טוב קאי על כל העולם ומלואו. אך בתנאי תורתי אל תעזובו. כי הכל א’. כאשר ראינו שזכו בנ”י והעלו כל הדברים עד ששרתה שכינה במעשי ידיהם ונתברר שהכל מתאחד בשורש העליון והקב”ה והתורה הוא חיות כל הבריאה ונתקיים עתה מה שקיבלו אבותינו והקדימו נעשה לנשמע. שתכלית מעשה המשכן הי’ מ”ש ונועדתי לך שם כו’. שע”י תיקון העשי’ שהעלו כל המעשים אליו ית’. זכו לשמוע בהם קול דברו. וזהו העדות דכ’ משכן העדות שביררו הטוב הנגנז במעשה בראשית. דכ’ מה רב טובך כו’ צפנת ליראיך. דאי’ שמא דקוב”ה סתים וגליא. וכמו כן אורייתא סתים וגליא. וכמו כן ישראל סתים וגליא. שיש בהם חלק נסתר שכ’ עליו חלק ה’ עמו. ושמעתי מפי מו”ז ז”ל עמ”ש בזוה”ק מי זאת הנשקפה דהם תרי עלמין דמתחברין. פי’ מי לשון נסתר. זאת לשון נגלה. רק שבנ”י המה מאמינים בני מאמינים ויודעין היטב דגם עוה”ז הנגלה הוא מקושר ומתאחד לעולם העליון כו’. ולפי דברינו הנ”ל יתכן ביותר שבנ”י עצמם נק’ מי זאת ע”ש שיש בהם בחי’ סתים וגליא והמה עדים על הש”י שהכל רואין אם כי המה בני בשר כמוהם. יש בהם אור הצפון. וז”ש מה רב טובך שהוא חלק הנשמה כו’. פעלת נגד בני אדם שרואין מתדמין להם ואינם יכולין לעמוד על עצמותם. וללמד על הכלל כולו יצא. שממילא כל חכם מבין מזה שבכל הברואים כך יש בהם חיות הבורא. ואין שום דבר נפרד משורש החיות. ובמעשה המשכן ביררו בנ”י זה העדות. וכ’ ויקחו כו’ מאת כל כו’ ידבנו לבו כו’ אח”כ וזאת התרומה. והמה ב’ הענינים מי זאת כנ”ל. ענין הראשון בנפשות בנ”י בעצמם. לכן כ’ לשון יחיד. וכתי’ תרומתי. ועי”ז אח”כ וזאת התרומה זהב כסף כו’. שיוכלו להעלות כל הדברים ג”כ. לכן כ’ מאתם לשון רבים. וכתיב ככל אשר אני מראה אותך כו’. פי’ שהראה הקב”ה למרע”ה שורש המשכן וכל כליו בשמים. וכמו שיש חלק למעלה מכל מעשה התחתונים. כן מובן שיכולים התחתונים להשיג התדבקות בכל מעשי העליונים. וז”ש וכן תעשו:

https://www.sefaria.org/Sefat_Emet,_Exodus,_Terumah_12.2
The Midrash explains.

The pasuk in Mishlei states, “it is a good taking, do not forsake my Torah.” This teaches us that unlike a regular sale
Where a person won’t get anything unless he paid for it. However, the Torah contains everything.
To better understand the meaning of this Midrash we can explain as follows.


It is via the Torah that we are able to uplift and access all the good in this world and bring out all the good that is contained in them. This means that when Hashem created the world,

Hashem said “it is good.” However, to access that good that is contained in everything in this world, it can only be done via the Torah. This idea is clear in our parsha that it is only once they received the Torah that they were able to build the Mishkan.

This means that they were able to take the gold and the silver and all the items that we use in building the Mishkan and uplift them in such a way that they became sanctified.

The reason for this is that the entire world is really made through the Torah as the Zohar teaches us that Hashem looked into the Torah and created the world.

Therefore, it is the Torah that is able to uplift everything and return it back to its source. Furthermore, when we can understand the pasuk in Mishlei, that “לקח טוב” (a good taking) is not referring only to the Torah, but it is actually referring to everything in this world, that everything in this world has good, provided you “do not forsake my Torah.”

We can see how everything is really one through the actions of the children of Israel when they uplifted everything to create the temple to build the Mishkan, and Hashem rested on the actions of their hands on the actual work. This means that they managed to purify everything and unify it back to source to Hashem.

And it is the Torah that is really the life force of creation. Through doing so, they now fulfilled the verse of “Na’ase venishma” (We will do and we will hear). This is because the entire purpose of the Mishkan was to make a place where Hashem could appear and reveal Himself. Therefore, it was by perfecting and uplifting everything that they made for the Mishkan that they were able to uplift everything to Hashem. By doing so, they now merited to hear the words of this is the testimony as it is called the Mishkan ha’eidus. For it was there that they revealed everything that was hidden in the original creation of the world.

“How great is the goodness that you have hidden for those that fear You.” This means that there is a hiddenness in the world that needs to be revealed. The idea is also explained in the Zohar that started Hashem is hidden and revealed, similarly the Torah and Bnei Yisrael.

The Chidushei Harim explained that this is asked to if the word “Mi Zot,” mi – who, is hidden, whereas zot is revealed.

Because the children of Israel as believers, the sons of believers, know that this world even the open things are actually a part of Hashem, even though we do not see it. Everything is connected, we just do not see it that way. Therefore, in light of what we’ve explained above, the idea can be that Bnei Yisrael themselves are called “who” in this because they both have the hidden elements and their revealed element and now testify to the oneness of Hashem. Men even though everybody can see that they are really flesh and blood, and some that you everyone else, however, they nevertheless have inside of them a hidden light. This too can be the idea of “How great is your goodness,” the goodness here referring to the part of the soul that Hashem has given us, as the verse in states.

This means that people see B’nai Israel, the children of Israel, but they cannot ascertain the depth in this.

With this, everyone who is wise can understand that every part of creation has a love of Hashem and nothing is really separated from the source or machine it was in the building of a temple that the children of Israel revealed and clarified. This was an absolute testimony. Furthermore, it states in the verse they should take.

The lesson we can learn from you is just as above there are spiritual elements of all the physical things. So too, down below, we can connect all the physical things to their source. Perhaps this is the idea, as “and so you shall meet, you shall do.” And “so you shall do” meaning that you shall connect the physical to the spiritual.





עוד במד’ יש לך מקח שאין בני אדם יודעין מה לקח ומשכר הסרסור נתוודע כו’ ומשה לא ידע כי קרן אור פניו כו’. כי שורש התורה למעלה כדכ’ ונעלמה מעיני כ”ח. רק ע”י הביטול אליו ית’ זוכין בנ”י להמשיך אור התורה בתוכם. וזכו בנ”י לזה בהקדמת נעשה לנשמע. שע”י המסירת נפש מתעלין בנ”י מלבוש הגשמיי. וכמו שהי’ במתן תורה כמלאכי השרת. ואחר החטא אבדנו זאת המדרגה. וז”ש ב”א א”י מה לקח כי הדור דעה שקיבל התורה הי’ במעלה יתירה כמה”ש. ובאחרונה אחר החטא דכ’ כאדם תמותון. א”י להשיג רק ע”י הסרסור. שמרע”ה נטל הכתרים. ושמעתי מפי מו”ז ז”ל שלכן בש”ק דאי’ מרע”ה מחזיר לישראל הכתרים לכן יכולין לזכות לדעת [וי”ל בזה הנוסח בזמירות במצות שבת גרוסה]. וכפי מ”ש כי העיקר ע”י הביטול. וזה הרמז לא ידע כי קרן כו’. פי’ מה שהאדם יודע אינו עדיין המדרגה השלימה. כי הוא למעלה מן השגת האדם. לכן מרע”ה שהשיג מדרגה העליונה כ’ בו לא ידע. והאמת כי כל עצמו של מרע”ה הוא הביטול כדכ’ עניו מאוד וזה העניוות הוא סירסורתא של התורה. ומייחסו למרע”ה. וז”ש לקח טוב נתתי. משמע שאין אנו יכולין לראות טוב האמת הגנוז. ומבטיח לנו ה’ לקח טוב נתתי. אך האדם צריך רק לעסוק בתורת ה’ כמ”ש תורתי אל תעזובו. ולא לחפוץ לידע ערך הטובה שנעלמה מעיני כל חי:

https://www.sefaria.org/Sefat_Emet,_Exodus,_Terumah_12.3

The Midrash explains that there are certain times in a sale when we do not know the value of the purchase.

However, when we hear amounts that the agents, the middleman, receive as payment for the deal, we can get a glimpse to understand the value of the purchase.

Similarly, when B’nai Israel received the Torah, we did not know the value; however, what we do know is that Moses, who was the middleman, His face shone afterwards, which gives us a glimpse to understand how great the value of the Torah is.

The idea here is that the source of Torah is high above and hidden from the eyes of all those who are living; however, it is through nullifying oneself to Hashem that B’nai Israel is able to draw down the light of the Torah into themselves.

This level was attained by B’nai Israel when they originally received the Torah and they said “Na’ase venishma” (we will do and we will hear); it was their absolute forsaking of their own desires that they elevated so high from the physical status to something higher. And they indeed became like the levels of the heavenly angels. However, once we sinned with the golden calf, we lost that level.

Therefore, we can understand that it is something that we did not know the value. For them, the generation that received the Torah, they were on an exemplary level, a completely spiritual level like they have any angels and therefore, and later generations who lost that level and now ‘will die like any other man’. We cannot even understand what level they had attained. It is only through the value paid to the middleman that we can get a glimpse of how great the gift is. Furthermore, the idea that Moshe is called the middleman is the idea that as we know that on Shabbos day Moshe returns the crowns from when we received the Torah and he gives it to each one of Bani Israel. Therefore, it is through Moses, that we are actually able to attain this level of understanding.

As we have explained above, it is through the nullification that one is able to attain this level. That is the primary work that a person needs to be developing.

This idea is alluded to that states that Moshe did not even realize that his face was shining. This means that so long as a person is cognizant of what is going on what level he is on, he hasn’t yet attained that level of nullification. Therefore, when Moshe attained such a high level, it was through nullification. Therefore he didn’t even realize that his face was shining, for it was complete nullification. In truth, the entire being of Moshe was this concept of nullification as we know that Moshe was the humblest of all mankind.

It is through humility that one is able to use that humility as a middleman to attain the Torah and this is attributed to Moses. Therefore, the verse states “I have given you a good gift” implies that we do not know the goodness of what the gifted receives.

It is God’s promises. “I have given you something good” but nevertheless, man needs to delve into the Torah and focus only on that, “do not forsake my Torah” and we do not need to try to understand how good it is for indeed it is hidden from the eyes of all mankind. Our efforts need to be expended on toiling in the Torah and nullifying ourselves to Hashem and automatically we will attain those levels.




הרמז בי”ג דברים של נדבת המשכן לי”ג בקשות בתפלת שמ”ע. והם כל דברים הנצרכים לאדם וצריכים להעלותם לשורשם. וע”ז ניתקן התפלות שאין המכוון רק למלאות משאלות המתפלל רק שצריך להיות רצון האדם להעלות כל משאלותיו להיות נזכרים לפני הש”י. ובזה שמעלה כל הרצונות אליו. עי”ז זוכין לדביקות עליון. וז”ש ויקחו לי תרומה פי’ על האדם עצמו להתעלות לדבוק בו ית’. רק העצה ע”י אשר ידבנו לבו כנ”ל. שמעלה הרצונות שלו אליו ית’. ועוד יותר במעשה ממש. וזאת התרומה זהב כסף כו’ ע”י כל זאת ושכנתי בתוכם:

https://www.sefaria.org/Sefat_Emet,_Exodus,_Terumah_12.4


The 13 different items that were bought to build the Mishkan parallel the 13 different blessings that we have in the Amidah prayer. This alludes to all the things that a person needs in this world. They all need to be elevated to their source, and indeed, this is the point of all our prayers. It is not just to fulfill our desires for the things that we want; rather, we are requesting to elevate everything that we want. That should be to elevate all our desires to Hashem, and by doing so, we are able to connect to Him and connect all of our things to Him. This is the concept of “take for me a gift,” which means that a person needs to elevate himself to connect to Hashem. The way to get to this is through, as the verse continues, whatever his heart’s desire, which means by elevating one’s heart’s desires, when he’s able to elevate everything to Hashem.

Furthermore, not only in one’s own desires, but even in one’s actions. As the Pasuk explains, the 13 lists of things that they brought, through uplifting all of those things, one is able to merit and “I will rest in the midst.”