Beha’aotcha תרל”ג

תרל”ג

ברש”י שתהי’ שלהבת עולה מאלי’
Rashi (Bamidbar 8:2) when lighting the menorah, Aharon is commanded to keep the fire by the candles until the candles light up on their own.
כי בכל דבר יש נקודה חיות מהשי”ת רק שהכל תלוי בעבודת האדם לעורר התלהבות להטות הכל להשי”ת.
This teaches us that (even though) each thing in creation has its point of life force that comes directly from HaShem in it, nevertheless it is up to man and his toil to awaken this flame and excitement to service of HaShem.
כי כפי רצון וחשק האדם מעורר רצון בכל הדברים שכפוים ת”י והם ברשותו.
This is because it is through a person’s will and desire that awakens the will that is in anything that is under his power and dominion.

ובמד’ בחצוצרות ירא ה’ בני ומלך המליכהו עליך כו’ מלוך על יצרך כו’ שיהיו תוקעין לעניך כמלך כו’.
The Midrash (Bamidbar Rabbah 15:14) explains the pasuk in Mishlei (24:21) “My son, fear HaShem and the king”. This means that a person is commanded to make his good inclination king over his evil inclination.
כי בודאי כל עניני עוה”ז לכבודו ברא וכפי מה שהאדם מקבל עליו מלכות שמים כראוי כן כפיים הכל אליו. כי מלכות שמים חל ע”י לכל הנבראים. וכל נברא נמשך בטבעו אחר מי שיוכל להמשיכו לחול עליו מלכות שמים. וגם היצה”ר עצמו מבקש להיות נכנע בע”כ תחת הצדיק.
(The meaning of this Midrash calling the good inclination a king over a person), is because it is clear that everything in this world was created to further the glory of HaShem. Therefore when a person accepts the sovereignty of HaShem properly over himself, then everything in nature is going to be subjected to him (as he is an extension of HaShem). This is because the dominion of HaShem is placed on each thing through the person, and everything in creation naturally follows whatever can draw it to display the dominion of HaShem. (In this case it is that person that acceptsHaShem). So too one’s evil inclination also wants to be subjected against its will (to the service of HaShem), under the power of the tzadik.
ולזאת [*הי’] יכול מרע”ה להשתמש במלכות בעוה”ז כי הי’ בטל לגמרי להשי”ת. ולא הי’ שום דבר נפרד אצלו.
This is why Moshe was able to use kingship in this world (Moshe was a king see Midrash Shemos Rabbah 48:4), for he completely nullified himself to HaShem, where nothing was separated from his service of HaShem.
וז”ש ועם שונים אל תתערב.
This is therefore the meaning of the continuation of the above pasuk in Mishlei: Do not mix with shonim – Those that say there are two powers (connected to the word shnayim). (For even the opposing forces are really just there to exemplify the glory of HaShem).

וכשאין שינוי אצל האדם ומתאחדים אצלו תחתונים ועליונים כי הכל לכבודו ברא ורק שלמטה אינו ניכר כבודו ית’ בכל דבר והאדם צריך לברר מלכותו ית’ בכל דבר בדרך אמת ואמונה.
It is when a person is unaffected by the opposing forces and the powers of above and below are joined together within him, for he realises that everything is for the glory of HaShem, just (in this ld) below His Glory is not as apparent, and it is up to man to clarify HaShem’s dominion over everything using the channels of truth and faith. (When there is clarity it is truth, and when there is a lack of clarity, one needs faith).
וכשהאדם עושה מעשה לשם שמים שכוונתו שיהי’ נעשה כבוד שמים עי”ז מתעורר האמת כי מצא מין את מינו וניעור.
It is when a person does everything for the sake of Heaven, meaning that his intention is to constantly glorify HaShem, then he is able to awaken the truth, and each thing finds its original type (connects to its source- the source of HaShem in everything).
וזהו בהעלותך כי כל דבר נק’ נר שהוא כלי לאור הדולק בו שיש נקודה אש ואור בכל דבר והאדם יכול להעלותו במה שמכוון להיות עולה
This is the meaning of the pasuk beha’alotcha literally “When you lift up the candles”. For everything is called a candle, for it is a vessel for the light that is in it, for everything has in it a fire and a light. It is in man’s ability to uplift it to the original intention of where it is supposed to be (to glorify HaShem). (This is the “uplifting” -Beha’alotcha, process of everything)
וכן בימי השבוע מכוונים נגד שבת קודש כמ”ש ששת ימים עשה כו’ השמים כו’ הארץ וביום השביעי שבת וינפש. פי’ עליונים נק’ שמים ותחתונים נק’ ארץ ובשבת יש עלי’ ואחדות בין שמים וארץ שנתברר שהכל אחד:
This also applies in the realm of the days of the week which are opposite the Shabbos. (The two opposing forces that balance each other) As the pasuk states: “In six days HaShem created the heaven and earth…and on the Seventh day was Shabbos, and He rested”
This means that there are forces above – The Heaven and forces below – the earth, and on Shabbos everything becomes uplited and the oneness of Heaven and Earth, becomes clarified, that everything is the oneness of HaShem.

עשה רצונו כרצונך כו’.
Avot (2:4) “Make your will like that of HaShem, so that He will make His will like your will”
הוא עצה לתקן הרצון כפי מה שאדם מדבק כל רצונו וחשקו במצוה ומעשה טוב. מתדבק הרצון בקדושת השי”ת ועי”ז אין יכול להתפרד אח”כ אף שיש לו רצונות אחרים ג”כ.
This is advice on how to perfect one’s desire. For when one connects his desire and will to the a mitzvah and a good deed, then one’sdesires become connected to holiness and to HaShem. This attachment is so powerful that afterwards even when one has other (foregin) desires, one remains attached to HaShem.
כי הקדושה שומרת הרצון שלא יתקלקל ויוכל עי”ז להעלות כל הרצונות להשי”ת.
For the (ingrained) holiness protects his deisres, that they dont become reuined, and one is sbsequently able to uplift all ones desires (even foreign ones) to HaShem.
כי צריך אדם להאמין כי כל מה שיש רצונות אחרים בעולם הם לטובה. ושעי”ז יכול להיות רצון אמת לעבודת השי”ת.
For one needs to believe that even when one has other (foreign) desires, they are really for the food, for it helps oneafterwards to have complete esire to serve HaShem. (The power of holiness lifts up the negative desires and focuses them on servign HaShem).
וכשאדם לומד ק”ו מרצונות אחרים איך לעשות רצונו ית’ כראוי עי”ז מעלה כל הרצונות אשר לא טובים המה להשי”ת.
When a person learns from the foregin desires how to do HaShem’s will properly, then one is able to uplift all of one’s desires to HaShem (*).
ואפשר ז”ש התאוו תאוה שהי’ חסר להם התאוה. כי היו רחוקים מתאוות גשמיות. לכך היו חסרים תאוה טובה. ולכן התאוו תאוה.
This could be the meaning of the words (Bamidbar 11:4) “They desired a desiring”, for Bnei Yisrael were so removed from physical desires that they desired to have a desire!
ונחשב לחטא כי השי”ת רצה שיהיו המה באופן אחר.
However this was considerd a sin on their behalf, for at that stage Hashem wanted them to serve Him differently than they usually would.
ואנחנו ע”י אמונה צריכין לקרב כל הרצונות להשי”ת שיהי’ נעשה רצון אחד להשי”ת מכל אלו הרצונות:
And for us, we need to use emuna to uplift alll of our desires to serve HaShem, that all our desires (even those that are foreign) will become one desire to serve HaShem.