Ki Tavo תרל”ג

תרל”ג
ב”ה תבא בקיצור ערבובי דברים
בערתי הקודש כו’ הבית כו’. יש להבין דהא המצוה הנתינה לכהן ולוי ואין עיקר המצוה הביעור מהבית כמובן. וי”ל כי הפרשת תרומה ומעשר להיות ניתן חלק לגבוה ומפריש הראשית להש”י ועי”ז נמשך הכל אחר נקודה הפנימיות, וכן בכלל האדם צריך לתת החכמה ומוח שבראש שהיא התרוממות והראשית שבאדם צריך להיות להש”י. כמ”ש ז”ל פי’ הנסתרות לה”א. כי במעשה גשמיות אין להכניס בו החכמה והרצון וצריך להפריש המחשבה והשכל להשי”ת. ועי”ז עצמו שאינו מכניס החכמה לתוך מעשה גשמיי עי”ז יש חיבור ועלי’ גם לגשמיות. וכענין זה כתב אא”ז מו”ר ז”ל בענין עליות שבת שאף שאין לחצוניות עלי’ ממש מ”מ זה עליותו מה שמניח לפנימיות לעלות ע”ש. וזה י”ל בערתי הקודש ביעור הוא ג”כ לשון הבערה שעי”ז שיודע שמעשיו בגשמיות רחוקין ועומד מרחוק ומפריש המחשבה קודש לה’. עי”ז עצמו מוסיף כח בהקדושה כנ”ל. ועי”ז שאינו מכניס החכמה למעשה גשמיי. עי”ז החכמה במקומה ומאירה גם לכל מעשיו כנ”ל:
When a person brings his Bikkurim offering he states that he has already given all the necessary tithes. The words used are בערתי הקודש מן הבית (Devarim 26:13) Literally “I have removed the holy from my house”. Why are these words used, the real mitzvah is to give the tithes to the Kohen and the Levi, why is the focus on removing it from the house?
The Sefas Emes explains that the concept of giving Terumot and Maasrot is the idea of separating the first part to HaShem, it is through doing this that we are able to draw everything to be connected to the inner point (of HaShem in everything).
This idea also applies to man in one’s general approach. One’s chochma, and mind, which is the elevated, and first primary part, should be devoted solely to the service of HaShem.
This is the idea of the words (Devarim 29:28) “The Hidden things are to HaShem”.
The idea is that one should not be using his elevated chochma and one’s desires, for physical things, it should rather be separated for HaShem. By doing so and not putting one’s chochma into physical things, that one is actually able to elevate and connect the physicality to a higher realm.
This idea is explained by the Chidushei Harim in regards to Shabbos. That even though on Shabbos the physical externalities do not really become elevated, however since they “allow” the inner elements, the pnimius to be elevated, they too become elevated.
This therefore is the idea of the words in our parsha בערתי הקודש מן הבית, the word בערתי can also mean “to clarify”. Through a person clarifying this very idea. Through realizing that one’s physical actions are separated, and distanced, and that one elevated his mind to be sanctified to HaShem, through doing so one adds more power into holiness, as above. Through this idea of not bringing the chochma into physicality then the chochma, from its elevated place, will shine into all one’s actions. As above.