Teruma 5637
במדרש אני ישנה ולבי ער אני ישנה בחטא עגל והקדוש ב”ה מרתיק עלי ויקחו לי תרומה כו’.
The Midrash (Shemos Rabbah 33:3) explains the pasuk in Shir Hashirim (5:2) “I am asleep and my heart is awake”. This refers to Bnei Yisrael after the sin of the Golden Calf (they were ‘asleep’), yet HaShem came seeking them out, with the request: “Take a teruma for me” (to build the Mishkan).
דהנה כ’ מאת כל איש אשר ידבנו לבו. מכלל שיש בכל איש ישראל נדיבות לשמים. אף אחר החטא.
Now it states “from every man whose heart desires”, this means that every person has an element of generosity to Heaven (a connection to HaShem) even after one has sinned.
כי מצוה זו הי’ על כל איש ישראל.
This is apparent because the mitzvah (of giving to the Mishkan) was on each and every person (regardless of their status).
ובאמת נקודה זו נאמר עלי’ ולבי ער אשר לעולם יש נקודה פנימית בלב איש ישראל אשר הש”י שם בהם בטבעיות נפשם.
In truth, it is in regard to this point that it states “and my heart is awake”. For there is always this point (of connection) which HaShem has placed in the heart of every Yisrael, and in the very nature of their soul.
ואא”ז מו”ר ז”ל פי’ המד’ לקח טוב נתתי לכם כו’ כי הש”י נתן בלב איש ישראל רצון ליקח עצמו לעבודתו ית’. וזאת הלקיחה היא גם כן ממנו ית’.
The Chidushei Harim explained the Midrash (Shemos Rabbah 33:1) on the pasuk (Mishlei 4:2) “I have given you a good instruction, do not forsake my teaching”. This means that HaShem has planted in each and every one of Yisrael the desire to give of himself to serve HaShem. This innate desire is also a gift from HaShem.
ועפ”ז יש לפרש סיום דברי המדרש יש לך מקח יש בו כסף כו’ זהב כו’ כי יש בכח איש ישראל להשליך הכל כל הרצונות וכל המדות בעבור רצון הבורא.
With this we are able to explain the continuation of the Midrash: If a person buys gold, it does not contain silver etc, however the Torah contains everything.
This means that it is in one’s ability to channel all of one’s energies exclusively to serve HaShem.
והנה א’ מהאומות עכו”ם אינו יכול לעשות זאת בשום אופן והוא רק בכח הבורא ששם בטבע איש הישראלי להימשך אחר הבורא ית’. וזהו הוכחה שהלקיחה של איש ישראל הוא בכח הש”י.
However the other nations of the world are not able to do this in any way (they must practice abstinence). It is only through the power that HaShem has placed in the nature of Bnei Yisrael to be drawn after HaShem. This is proof that the drive of Bnei Yisrael to HaShem, is through the power of HaShem. (It is unnatural that opposing forces can be used all in service of HaShem, as will be explained)
והרמב”ן ז”ל כ’ כי בעניני עוה”ז אהבה ויראה הם דברים סותרים זא”ז כי ממי שאני ירא איני אוהבו. ומי שאני אוהבו אינני ירא מפניו. זולת בעבודת הבורא מתאחדים כל המידות כו’ ע”ש.
The Ramban (see Ramban Devarim 6:5) explains that in worldly matters love and fear are opposing forces. A person does not love those that one fears, nor fear those that one loves. However in service of HaShem these opposing forces come together and are used in unity to serve HaShem.
וזה פי’ המד’ יש בו כסף אין בו זהב כו’. אבל בעבודת הש”י מתאחדים כל המידות.
This is the meaning of the continuation of the Midrash, something that has gold does not have silver etc. (i.e. in this world opposing forces do not mix) however in service of HaShem all of one’s traits become unified.
וכ’ וזאת התרומה אשר תקחו כו’ פי’ שהקב”ה אומר לפמליא של מעלה שזאת הנדיבות והרצון שיהי’ נמצא בלב איש ישראל שיהי’ כלול מכל המידות פי’ לבטל כל המידות בעבור הרצון לשמים שכן צריך להיות כמ”ש במלאכי עליון עושה שלום במרומיו שלעשות רצונו ית’. עושין שלום ביניהם. מים ואש כו’.
Furthermore we can explain the words “and this is the teruma that you shall take from them” as referring to HaShem speaking to the Heavenly council. HaShem states this generosity and desire that can be found in the hearts of Yisrael to nullify all of his desires to the will of Heaven, should be like the angels on High, who make peace between them, as it states fire and water make peace between themselves to do HaShem’s will
וכמו כן בנ”י נק’ השולמית שכדי לעשות רצון הבורא מתבטל אצלם כל המידות. וכשנתברר כך הרצון בלב איש ישראל מתקבל בשמים ומתרומם הרצון הזה לעלות לשמים כנ”ל.
so too Bnei Yisrael are called the “shulamis” (connected to the word שלום – peace) (Shir Hashirim 7:1), which means that in order to do the will of HaShe they nullify all their traits to His will. When this becomes clear (that a person truly desires to serve HaShem completely) then it is accepted in Heaven, and the desire is elevated all the way up above, as explained above. (By doing so one merits to receive even more)
ופשוט מאת כל שצריך האדם לרומם הראשית מכל דבר קטן וגדול להש”י ועי”ז מתרוממים כל המעשים להש”י.
Simply, we can explain the words “from all”, that a person needs to uplift the beginning of everything, big or small, for the service of HaShem, and through doing oso all of one’s actions become uplifted.
(By beginning on the right path, for example by beginning one’s day in prayer, it sets the tone for the rest of one’s day)
וזה יכול להיות נמצא בכל איש ישראל לזכור בהשי”ת בכל מעשה עכ”פ איזהו משהו לתת להבורא ית’.
this is something that can be found in every one of Yisrael, in every action that one does to remember to give at least a small part to HaShem.
וע”ז אמרו חכמים חטה אחת פוטרת הכרי:
This is the idea that our sages have taught (Avoda Zara 73b) even one grain can exempt the entire pile of grain from teruma.
בפסוק ועשו לי מקדש כו’ ככל אשר אני מראה כו’ תבנית המשכן כו’ כליו וכן תעשו כו’
“And they shall make a Mikdash for me…as I have shown you on the mountain…the form of the Mishkan and its vessels, so you shall do”(Shemos 25:8/9)
כבר כתבנו מזה במ”א ושורש הדברים ע”פ מאמר הגמ’ הרוצה שיתקיימו נכסיו יטע בהן אדר שנא’ אדיר במרום ה’.
We have explaine this idea elsewhere. The core idea is in line with the gemara (Beitza 15b): If a person wants his prpertyto last, he should plant an adar tree in it”.
כי בוודאי כל הנבראים יש בהם נקודה פנימיות להש”י כמ”ש הכל לכבודו ברא. ובאמת ע”י האדם יכול להתברר ולהתגלות השראת השכינה בכל דבר.
Now clearly every part of creation has an inner part of HaShem in it (that gives it exsitence) as it states (Avos 6:12) “He created everything for His glory”.
And in truth every person is able to reveal the presence of HaShem that is in every thing.
וז”ש ועשו לי מקדש כו’ תבנית המשכן כו’ פי’ שבכל מעשה יהי’ רצון האדם כדי להשלים רצון הבורא ית’. ולהיות נעשה מזה מבוקש הש”י אותו דבר שמרומז בזה המעשה כי בכל דבר יש רמז בשמים. וז”ש תבנית המשכן.
This is therefore the meaning of the pasuk above: They shall make a Mikdash for me, the form of the Mishkan etc. This means that in everything they do there must be the desire to fulfill HaShem’s will. By doing each action, they want to be fulfilling His will exactly. This is the meaning of “the form of the Mishkan”, exactly as the will of HaShem is above , for it is paralleled above, as it is in the Mishkan.
ואף שאין האדם יודע בפרטות תיקון כל מעשה. מ”מ ע”י שכוונתו לשמים ורוצה לעשות כרצון הבורא עי”ז מעורר כח הבורא ית’ והוא השראת השכינה כ”א לפי מדרגתו ועי”ז זוכה אח”כ לעשות באמת הכל כראוי וז”ש וכן תעשו.
Now even though a person does not know the details of how to repair every action, nevertheless through the correct intentions of doing things for the sake of Heaven, and a perosn desiring to do the will of haShem exactly, this (desire) awakens the power that HaShem placed in this world. This is the presence of HaShem that is found in each person, each person according to their level. And thruogh this one imerits osubseqently do it properly, as the pasuk concludes “and so you shall do”
(The Sfas Emes is explaining an apparent dificulty; how can a person do HaShem’s will exactly, He is infinite? yet through the desire to do His will exactly, one awakens the presence of HaShem and is able to bring about His will!)
מקודם כ’ ככל אשר אני מראה כו’ ולא כ’ כל רק ככל שא”י עדיין לעשות ממש תבנית המשכן. רק ע”י הרצון והמבוקש ועושה כל דבר לש”ש להתדמות לדבר המרומז כי כל המצות הם רמזים לדברים עליונים עי”ז אח”כ וכן תעשו.
In the beginning of the pasuk the word ככל – as all (I have shown you), is used. At that stage haShem does not say כל – all I have shown you (but a more distant expression: as all). This is because in the begnning stage one is not able to properly make the form f the Mishkan, It is only once one has the proper desire, and does everythig for the sake of Heaven, to make things exactly as they are paralleled above, that indeed one merits to do it properly, as the pasuk ends וכן תעשו “and so you shall do”.
כן הוא לשון אמת כמו כן בנות צלפחד דוברות. כנים אנחנו.
The word כן means truth, as we find with the daughters of Tzlafchad “They are correct”, or by Yosef brothers “we are telling the truth” כנים אנחנו
וע”י אמונה מקודם שהוא ככל כו’ תבנית כו’ עי”ז אח”כ וכן תעשו.
It is through preceding it with emuna to do “like the form I have shown you”, that one merits eventually to actually do it – וכן תעשו.
וזה עצמו הפי’ יטע בהן אדר שצריך לראות עכ”פ לנטוע כל הדברים להיות להם קצת התדבקות בעץ החיים היינו להיות בכל דבר קצת מכוון להש”י וזה הכח והחיזוק של המעשה והוא השראת השכינה כנ”ל והבן:
This is indeed the meaning of the idea of planting an Adar tree. That whatever one does must be for the reason of planting, to attach in some wat to the tree of life. This means that in everythign a pson does, there should be some intention to haShem. This (intention) is what gives ones actions power and strength, and is the resting of the HaShem’s presence. as above, and understand this.
בפסוק וראה ועשה כתבניתם. כ’ רש”י ז”ל שנתקשה מרע”ה במעשה המנורה והראהו הקב”ה ומקודם כתי’ תיעשה המנורה. ואי’ ברש”י ומד’ שעוד נתקשה מרע”ה ואמר לו הקב”ה השלך ככר לאור ויהי’ נעשה מעצמו. א”כ קשה למה הראהו הלא ידע הבורא ית’ כי לא יוכל לעשותו
The pasuk (Shemos 25:40) “See and make their form”(of the vessels of the Mishkan).
Rashi explains that Moshe had difficulty in understanding how to make the menorah. HaShem showed him a fiery menora. Now previously it states (Shemos 25:31) “the menorah will be made” (on its own), Rashi here explains that Moshe had further difficulty with the menorah and HaShem told him to take the entire block of gold and through it into the fire, and the menorah was made by itself. If so it is difficult, why did HaShem show Moshe the fiery menorah if He knew that Moshe would not actually be able to make it?
אכן וודאי לא נעשה לגמרי מעצמו כי א”כ מה עשו בנ”י. ועיקר עשיית המשכן וכליו הי’ מבנ”י.
However it is clear that it was not completely made on its own, for if so what would Bnei Yisrael have made, the primary making of the Mishkan and its vessels were made by Bnei Yisrael.
רק כי ע”י שהראהו והשיגו מרע”ה בדעתו והי’ מוכן לעשותו. אף כי במעשה בפועל לא הי’ יכול לעשותו רק ע”י ההכנה בדעת לעשותו. עי”ז נגמרה מעצמו.
However it is only because HaShem showwed Moshe, and Moshe understood what needed to be done, and was committed to do it, (that enabled the menorah to be made on its own). Even though in reality he was not able to make it, but because he prepared himself mentally to do it, it was therefore able to be made on its own.
וזה וראה ועשה שע”י ראיית הדעת והסתכלות הלב בתורה ומייגע האדם עצמו להיות מוכן לקיים המצות כראוי אף כי כשבא לידי מעשה בפועל אינו יכול לעשותו ע”ז הבטחה להיות נעשה מעצמו כמ”ש לאל גומר עלי.
This is the meaning of “See and make their form”. (This idea applies to everyone when it comes to serving HaShem). It is through “seeing” of a person’s understanding, and looking into the Torah with one’s heart (commitment), and toiling and being prepared to do the will of HaShem. That even though in reality one may not be able to do (the will of HaShem, properly), however (due to his preparation) he is promised that it will be made on its own. This is the meaning of the words (Tehillim 57:3) “To HaShem who completes me”.
וי”ל השלך לאור הוא התורה שנק’ אור שע”י היגיעה בתורה ניתקן המעשה ג”כ כנ”ל:
Furthermore we can explain that the meaning of “throw it into the fire” refers to the Torah, which is called fire. That it is through toiling in Torah that one is able to repair every action. Also as above.