Emor תר”מ

תר”מ

במד’ אמרות ה’ א”ט כו’ מלך ב”ו היכן הוא והיכן אמרותיו כו’. הענין הוא כי השי”ת נתן הטהרה לבנ”י ומאמרו קיים לעד. ואף שנפלו בנ”י אח”כ ממדרגתם. מ”מ נשאר הטהרה בכלל ישראל ע”י שבטו של לוי. כמ”ש וטיהר כו’ בני לוי וזיקק כו’. והכלל כי הטהרה נמצא בבנ”י רק אם ראוין יכולה להתפשט לכל צד. ולכן כשהיו בבנ”י דלטורין ביקש דהע”ה על התינוקות אתה ה’ תשמרם כו’. וזהו עיקר המכוון במ”ש שהוא אלקים חיים כו’. הכוונה כי בוודאי אמרות ה’ טהורות אך גם זאת כי מצד המקבל לא יוכל להיות ביטול למאמרו ית’ ובכל מתנה שהקב”ה נותן יש בה כח להמקבל באופן שגם כשלא זכו בנ”י נשאר הטהרה בתוכם כנ”ל. ולכן יכולין בכל עת לחזור בתשובה ולהתדבק במקור הטהרה שבכללות בנ”י כנ”ל. וגם טהרות הכהנים לפי הטהרה שנמצא בכללות בנ”י לכן כתיב וקדשתו כי לפי קדושת הכלל נתעלו הכהנים ביותר:

The Midrash quotes the pasuk “The sayings of Hashem are pure” and compares this to a king of flesh and blood, whose promises are not eternal, whereas Hashem’s promises last forever. The idea here is that Hashem has given the gift of purity to Bnei Yisrael. This means that even though they, at a later stage, may have lost that level of purity, nevertheless, the purity always remains, at the very least in the tribe of Levi. This concept is alluded to when discussing the purity of Levi, that it was eternal.

Therefore, the principle we learn from here is that the purity remains in Bnei Yisrael. However, it is only if they are worthy that they are able to spread it out to others. Therefore, we find that when King David suspected that there were informers, he prayed that Hashem be the one to protect them. This means that even though the words of Hashem are pure, now since there was a fault in the nation – informers, it required special protection. This is because even though in its source there was purity, yet the fault was by the receiver.

Nevertheless, since the purity is inherent, it is always possible for us to return to the state of purity through teshuva. Furthermore, the purity of the kohanim is also dependent on the level of purity that is found in the general populace. This is why the word “vekidashto” – you shall sanctify the Kohen, is used. For it teaches us that it is through the holiness of the general nation that the Kohanim become even more elevated.

הבנתי מדברי קדשו של אא”ז ז”ל בסמיכות מצות ונקדשתי בתוך בנ”י למועדים. כי ע”י מס”נ על ג’ עבירות יכולין לקבל קדושת המועדים שהם מכוונים הג’ רגלים לג’ עבירות הללו ונק’ מקראי קודש והכנה לקבל הקדושה עי”ז להיות מוכן למס”נ בעבורו ית’ כמ”ש ונקדשתי:

“I understood from the holy words of the Chidushei Harim, from the connection between the pasuk of ‘And I will become sanctified amongst Bnei Yisrael’ to the connection to the festivals, that it is through one’s self-sacrifice not to transgress the three primal sins (Idolatry, murder, and immoral relations) that one is able to receive the holiness of the three festivals, which parallels the three sins. The festivals are called Holy – ‘mikra’ei Kodesh’, and the preparation to receive the holiness is through the level of self-sacrifice. By doing so, one elevates the state of Hashem, and therefore He becomes sanctified – ‘Venikdashti’.”